Pasak mokslininkų, regimas religinio ir kultūrinio nacionalizmo populiarumas ir net sėkmė Indijoje turėtų būti aiškinama kaip atsakas į atskirties nerimą, individualizmo nesaugumą ir baimę pasimesti globalizuotame pasaulyje (Annavarapu 2015: 126–127). Remiantis šia interpretacija, kultūrinis nacionalizmas atsirado daugelyje besivystančių tautų, siūlant išeitį iš modernybės keliamų neaiškumo ir santykinio susvetimėjimo grėsmių.
Čia galite skaityti pirmąją ir antrąją teksto dalis.
Kultūrinis Indijos nacionalizmas
Prie jo iškilimo prisidėjo daugelio multireliginių pokolonijinių šalių, tokių kaip Indija, tendencija priimti sekuliarią nacionalistinę tapatybę, bandant atmesti religinius skirtumus ir įvairovę. Dėl šio sprendimo tokios šalys tapo jautresnės kaltinimams, kad yra vesternizacijos, globalizacijos ir modernizacijos aukos.
„Remiantis šiuo argumentu, kultūrinės nacionalistinės jėgos suteikia puikią galimybę skatinti kultūrinį, moralinį bei nacionalinį atsinaujinimą ir paguodžiantį pažadą kurti ateitį remiantis senosiomis nacionalinėmis tradicijomis ir dorybėmis. Ironiška, žinoma, tai, kad šios kultūrinės nacionalistinės jėgos pačios yra politinis atsakas į modernybę, kuri pasisavina ir modernizuoja paveldą ir tradicijas, kad jie labiau atitiktų ypatingus šiuolaikinės politikos reikalavimus ir tautos kūrimą.“ (Gautam & Droogan 2018: 20)
Po nepriklausomybės paskelbimo 1947 m. Indijos nacionalinis kongresas, vadovaujamas Javaharlalo Nehru, paskelbė Indiją pasaulietine ir pliuralistine demokratine valstybe. Tačiau, net ir priimant pasaulietinę ir vakarietišką demokratinę pilietinę tapatybę, buvo kūrybiškai perimami svarbūs hinduistinės ir platesnės Indijos tapatybės elementai ir eklektiškai įtraukti į šį valstybės kūrimo projektą. Kietasis hindutvos kultūrinis nacionalizmas atsirado kaip nativistinė ir net fundamentalistinė hindų kultūrinio ir nacionalinio tapatumo interpretacija, kuri buvo sąmoningai grindžiama išskirtiniu ir konservatyviu hinduizmo šventraščių aiškinimu ir tariama tradicinio brahmanizmo viršenybe.
Ši kultūrinio nacionalizmo forma suteikė BJP ideologijai pagrindą, todėl akcentuoja teiginį, kad partija buvo įkurta senovės hinduizmo kultūros vertybių pagrindu ir šlovinant Vinayo Damodaro Savarkaro (1883–1966) suformuotą religinio „hindiškumo“ arba hindutvos koncepciją (Smith 2003: 188–197). Nors terminas pažodžiui reiškia „hindu-škumas“ (Hindu-ness), jis dažnai yra verčiamas kaip „pirmiausia hinduizmas“. Hindutva skelbia politinę teologiją, kuria bandoma pristatyti save kaip sakralizuotą pasaulietinį subjektą, kuris įkvepia tikėjimą, atsidavimą ir patriotizmą, o šis galiausiai pasitelkiamas visuomenės solidarumui ir moralei stiprinti.
Narendros Modi vadovaujama BJP vyriausybė aktyviai formuoja inovatyvų ir novatorišką religinio ir kultūrinio nacionalizmo pavidalą, kurį galima sutelkti tiek šalies viduje, tiek tarptautiniu mastu, ypač skatinant populiarius ir „draugiškus“ kultūrinius orientyrus, pvz., jogą ar ajurvedą. Šį švelnųjį hindutvos kultūrinį nacionalizmą galima suprasti kaip novatorišką radikalios hindutvos (tradiciškai siejamos su hindų dešiniaisiais) mišinį su demokratiniu, į valstybę orientuotu kultūriniu nacionalizmu, kurį naudojo J. Nehru ir Kongreso partija dešimtmečius prieš pat nepriklausomybę ir po jos. Nacionalinės kultūros forma, kurią premjeras N. Modis priėmė ir kuria remiasi kaip minkštosios galios projekcijų užsienyje pagrindu, yra „švelnioji“ hindutva. Joje susilieja ankstesnių nacionalinių tradicijų kultūrinių formų elementai, o Indija ir hinduizmas pristatomi kaip tradiciniai ir modernūs, autochtoniški, bet ir atviri pasauliniam vartojimui.
Nuo 2014 m. pergalės rinkimuose BJP vyriausybė naudoja unikalią švelnios hindutvos kultūrinio nacionalizmo formą užsienyje, pasitelkdama Indijos kultūrinį turtingumą ir kurdama savo kaip modernios ir „madingos“, persmelktos vietos tradicijų, bet kartu universalios ir šiuolaikiškos šalies įvaizdį. Indijos švelnioji galia apima įvairius ir tikrai gausius vietinius išteklius, įskaitant ajurvedą (tradicinė medicina), Bolivudą, indišką virtuvę ir madą, muziką ir šokius, guru, meditaciją ir jogą, taip pat politinį pliuralizmą, taikaus sambūvio istoriją ir religijų įvairovę (Hymans 2009: 235). Turint šį turtingą kultūrinių orientyrų rinkinį, iš kurio galima nuolat pasisemti idėjų, nenuostabu, kad buvo sukurti naratyvai, kuriuose derinami politiniai ir grynai kultūriniai bei religiniai segmentai.
Tačiau joks kitas konceptas nebuvo taip entuziastingai Modžio panaudotas kaip joga. Kaip simbolis ir pasakojimas, joga jungia senovę su modernybe, lokalumą su universalumu, ir net „Rytus“ su „Vakarais“. Šis jogos pritaikymas, kaip pastebimas Modi kultūrinės diplomatijos strategijos bruožas, tarnauja tam, kad pavaizduotų pasauliui Indiją kaip įtraukiančią ir skatinančią bendresnę ir „giliai jaučiamą dvasinę ir filosofinę pasaulėžiūrą, kuri propaguoja Indijos civilizacinius ir kultūrinius ypatumus kaip unikalų įnašą į pasaulį“ (Piccone 2016: 94).
Joga ir apolitiškumas
Kultūros produktų, tokių kaip joga, tantra, ajurveda ar kitos „Rytų išminties“ sąvokos, naudojimas kaip įrankių, kuriais romantizuojamas egzotiškas kitas, ignoruojant problemas, susijusias su kolonializmu ir imperializmu, yra gana tipiška vakariečių vartotojų santykių su Indija dalis. Daugelis pasaulinių jogos praktikų teigia, kad apolitiška laikysena yra svarbiausia norint išreikšti „autentišką jogos tapatybę“. Šis teiginys kyla iš pasauliniame jogos versle vyraujančių pasakojimų, paprastai įkvėptų XIX a. orientalistinio romantizmo ir istorinio Rytų egzotizavimo. Šiandien šiuos naratyvus atkuria ir institucionalizuoja Indijos valstybės turizmo ir sveikatos apsaugos ministerijos, siekdamos skatinti dvasinį turizmą, jo suprekinimo ir plėtros galimybes Indijoje. Taip yra todėl, kad daugelis žmonių tiesiog nori atsipalaiduoti ir pailsėti, o tempimo, gilaus kvėpavimo ir judėjimo kartu su bendraminčių grupe poveikis tikrai yra terapinis. Pasaulinės jogos vartotojai tampa „pakantūs galios arogancijai, kuri sukelia nesuinteresuotumą kvestionuoti platesnę struktūrinę nelygybę“ (Godrej 2015: 15). Joga, kaip technologija, taip pat tapo esminės kosmopolitinės estetikos ir buržuazinio siekio tobulinti kūną, puoselėti save ir naciją simboliu. Šiuo požiūriu joga, narcisizmas ir kapitalizmas yra puikiai sąveikaujantys dalykai.
Be to, jogo savęs identifikavimas kaip „apolitiško“ vis dar yra politinė nuostata, tiesiogiai padedanti palengvinti Indijos valstybės švelniosios galios iniciatyvas. Indijos valstybė tikisi, kad pasaulyje praktikuojantys jogą liks nesuinteresuoti ir nesidomės Indijos vidaus ir tarptautine politika. Apolitiškumas paprastai aiškinamas pasitelkiant sakralumo ir profaniškumo dichotomiją. Daugelis jogų mano, kad reikia vengti bet kokios pasaulietinės veiklos, pavyzdžiui, politikos ir socialinio aktyvizmo, blaškymosi ir žalingo kišimosi į kitų dvasinius siekius. Kitiems, labiau atsitiktiniams jogos įkvėptų paslaugų vartotojams, politikos klausimas kelia mažiau rūpesčių. Tačiau negalime teigti, kad tokie jogos įkvėpto gyvenimo būdo vartotojai žino apie abejotiną hindų viršenybės šalininkų veiklą arba jiems tai rūpi. Ir kiek daug gausios Rusijos jogos bendruomenės narių atvirai deklaruoja savo „apolitiškumą“ Rusijos karo Ukrainoje kontekste? Tad savirefleksijai verta užduoti klausimą: kiek mano paties domėjimasis joga ir darbas pasaulinėje jogos industrijoje įteisina ir remia pasaulinę etnoreliginę programą, kuria siekiama sukurti panglobalų hindų pasaulį?
Kalbant apie pasiekiamumą, jogos privalumas tas, jog dar iki pasaulinės Jogos dienos paskelbimo ji jau buvo pasaulinio ir globalizuoto kultūros eksporto, kuris laikomas indišku ir tapo dideliu verslu tiek Indijoje, tiek visame pasaulyje, dalimi. Skaičiuojama, kad pasaulinė jogos pramonė kasmet uždirba iki 80 milijardų JAV dolerių. 2014 m. Ajurvedos, jogos ir natūropatijos, unani, siddha ir homoeopatijos departamentas AYUSH (šį santrumpa sanskrito kalba reiškia „ilgas gyvenimas“) buvo pakeistas į specialią federalinę ministeriją ir buvo paskirtas pirmasis šalies nacionalinis jogos ministras. Kaip rašoma jos interneto svetainėje, AYUSH buvo sukurta siekiant skatinti Indijos ryšius su jogos sekėjais šalyje ir už jos ribų ir ministerija vykdė suderintą viešųjų ryšių kampaniją per socialinę žiniasklaidą. Kaip viešosios diplomatijos sudedamoji dalis, šis jogos propagavimas atspindi platesnį Indijos perėjimą nuo tradicinių metodų prie naujų ir novatoriškų strategijų bei socialinės žiniasklaidos platformų. Be abejo, strategija, kuria grindžiamas pastarojo meto AYUSH atgaivinimas ir išaukštinimas, rodo entuziastingą bandymą pritraukti naują auditoriją Indijoje ir už jos ribų, reklamuojant Indiją kaip tautą, turinčią senas joginio sveikatingumo ir harmonijos tradicijas, taip pat pasitelkiant įprastą ir naujų technologijų žiniasklaidą, kad pasiektų tikrai pasaulinę auditoriją.
Premjero N. Modžio 2015 metų vizitas į Kiniją yra geras pavyzdys, kaip joga pasinaudojama siekiant pristatyti Indiją patrauklioje šviesoje didelei ir nevienareikšmiškai nusiteikusiai Kinijos auditorijai tuo metu, kai abi šalys turi daug diplomatinių ir teritorinių ginčų. Deklaruojamas šio vizito tikslas buvo skatinti taikų sambūvį, abipusį supratimą ir pasitikėjimo stiprinimą bei bendrą įsipareigojimą ir klestėjimą. Vizito metu Pekine Dangaus šventykloje buvo suplanuotas bendras jogos-taiči renginys ir pasirašytas susitarimo memorandumas dėl jogos koledžo įkūrimo Junano provincijoje. Kiek vėliau Kinijoje iškilmingai atidaryta pirmoji jogos mokykla Yunnan Minzu universitete, stiprinant kultūrinius ryšius su Indija.[1] Pats premjeras Modis vaizduojamas idealia jogos ikona, skelbiama, jog jis yra kasdienės jogos praktikos entuziastas ir asmeniškai viešai kasmet Indijoje atlieka jogą kaip dalį inscenizuotos masinės jogos demonstracijos, taip pat skatina žmones visame pasaulyje sekti jo pavyzdžiu.[2] Savo kalbose Modis teigia, kad daugelis šalių, kurios nebuvo susipažinusios su Indijos kalba, paveldu ir kultūra, dabar yra susijusios su Indija per jogą, nes ji įkūnija kūno, proto ir sielos vienybę ir padeda pasauliui susijungti su pačiu savimi. Jis sako, kad joga suteikia „sveikatos garantiją už nulinę kainą“, ir kviečia žmones padaryti ją savo kasdienės rutinos dalimi.
Maža to, su nacionalistine jogos propaganda susijusi ir atvira homofobinė retorika, nes ne vienas politikas, BJP tautininkas ir jogos mokytojas (Shipadas Yesso Naikas, Yogi Adityanath'as, Baba Ramdevas, H. R. Nagendra ir kt.) pabrėžia, jog greta daugybės universalių jogos praktikos privalumų ypač reikšminga ir tai, kad joga „padeda pasveikti nuo homoseksualumo ligos“ (!) (Jain 2020: 140–142).
Opozicija jogai ir jos pasisavinimas
Jogos, kaip švelnios hinduizmo politinės programos dalies, perėmimas sukėlė kai kurioms krikščionių ir musulmonų bendruomenėms abejonių dėl tokio politinio jogos įtraukimo į hindų nacionalizmą ir apskritai į hinduizmą tinkamumo Taip pat pasigirdo teiginių, kad jogos praktikavimas yra tiek religinis, tiek ir politinis veiksmas. Iš tiesų Tarptautinės jogos dienos paskelbimas ir visuotinis pripažinimas yra bandymas politizuoti ir nacionalizuoti jogą Indijos bendruomeniniame politiniame kraštovaizdyje. BJP buvo kaltinama „šafrano bangos“ – hinduistinio dogmatizmo ir kultūrinio nacionalizmo – auginimu ir skatinimu (Hansen 1999), dažnai religinių mažumų, ypač krikščionių ir musulmonų bei tų, kurie išpažįsta kitas, mažiau brahmaniškas hinduizmo formas (pvz.: budizmą, džainizmą, sikhizmą), sąskaita. Mokslininkai pastebi, jog jogos dienos paskelbimas įvyko didėjant religinių ir kitų mažumų bei tarptautinės žiniasklaidos nuogąstavimams dėl augančios netolerancijos Indijos politikoje ir pilietinėje visuomenėje.
Iš tiesų bandymas įvesti privalomą jogos mokymą Utar Pradešo, Tamil Nadu ir Harijanos valstijų mokyklose kaip fizinio lavinimo programos dalį sukėlė prieštaringų vertinimų tarp ne hinduistų gyventojų, ypač kai Tamil Nadu buvo suimtas krikščionių pastorius už tai, kad pasmerkė bandymą padaryti jogos pamokas privalomomis (Gautam & Droogan 2018: 28). Kai kurios konservatyvesnės krikščionių ir musulmonų grupės tiek Indijoje, tiek pasaulyje iš tiesų baiminasi, kad jogos praktika gali paslėptai sukelti atvirą ar atskiestą religinį sinkretizmą ir įkūnija alternatyvų religingumą. Pavyzdžiui, dar 2008 m. Malaizijos Fatvos taryba išleido fatvą prieš jogą, kurioje paskelbė, kad joga yra haram pagal islamą, ir uždraudė musulmonams ją praktikuoti.[3] Tarybos pirmininkas pareiškė, kad praktikuoti joga yra haram, nes tai yra fizinių judesių, garbinimo ir mantrų giedojimo derinys. Jis pabrėžė, kad fizinis jogos aspektas gal ir nėra haram, bet pratimų kompleksas Sūrya namaskār („saulės pasveikinimas“) prilygsta saulės kaip Dievo garbinimui ir kad hinduistinių mantrų giedojimas yra neteisėtas. Dar 1989 m. kardinolas Ratzingeris (būsimasis popiežius Benediktas XVI), kritikuodamas kūniškos jogos praktiką iš katalikiškos teologijos perspektyvos, perspėjo katalikus dėl pavojaus, kuriuos kelia „nekrikščioniškos meditacijos formos“ kaip naujojo amžiaus religingumo apraiškos.[4] Vienas įtakingas italų katalikų kunigas Gabriele Amorth'as, 1986 m. paskirtas Romos vyskupijos vyriausiuoju egzorcistu, 2011 m. įspėjo: „Jogos praktikavimas yra šėtoniškas, nes veda į hinduizmo garbinimą, veda į blogį...“ (Squires 2011) 2013 metais kelios Amerikos evangelikų krikščionių grupės padavė į teismą Kalifornijos mokyklą dėl jogos pratybų įtraukimo į sveikatingumo programą, teigdamos, jog taip vykdoma religinė indoktrinacija (Holpuch 2013).
Toks „jogafobijos“ (naudojant Andrea'os R. Jain sąvoką)[5] suviešėjimas, ypač musulmoniškuose ir krikščioniškuose kontekstuose, privertė BJP ieškoti būdų, kaip padaryti, kad joga taptų priimtinesnė ne hindų bendruomenėms. Tuo tikslu akcentuojama, kad joga nėra religija, ji nepriklauso jokiai religijai, kad ji nėra hindų, bet senosios dvasinės Indijos kultūros paveldas. 2015 m. AYUSH išleido knygą „Joga ir islamas“, kurią patvirtino Indijos musulmonų organizacija „Muslim Rashtriya Manch“ (MRM), iš esmės palaikanti BJP politiką.[6] Knygoje bandyta parodyti universalų jogos pobūdį, vedant paraleles kai kurių jogos asanų ir islamo namazo (maldos) sąsajas, duodant suprasti, kad joga yra leistina islame. Pabrėžiamas „Saulės pasveikinimo“ pratimų komplekso sekuliarumas ir mantros „Om“ savanoriškas, neprivalomas giedojimas.
Tuo metu kitoje barikadų pusėje Hindų Amerikos fondas (Hindu American Foundation) 2008 metais pradėjo kampaniją Susigražinkime jogą“ (Take back Yoga), teigdamas, kad joga yra „atviros intelektinės nuosavybės vagystės auka, dėl prekių ženklų apsaugos nebuvimo ir lengvabūdiško bendrininkavimo ištisų kartų hindų jogų, gurų, svamių ir kitų, kurie paaukojo mūsų religijos dvasinius turtus ant grubios komercijos altoriaus“ (Jain 2015: 145).[7]
Pasak jų, ne šventos karvės, kastos ar prieskoniai įkūnija ir reprezentuoja tikrą, kelių tūkstančių metų religinį hinduizmą, o būtent joga. Nuo tada klausimas, ar joga būtinai yra susijusi su hinduizmu, ar apskritai su religija ir dvasingumu, tapo dažnai aptariama tema populiarios jogos pasaulyje. Daugelis jogos sekėjų, ypač ilgalaikiai praktikai bei mokytojai, yra linkę jogą pateikti kaip individualistinę, patirtinę ir sinkretinę „mistinę religiją“, kurią sociologas Colinas Campbellas kažkada vadino „slaptąja išsilavinusių klasių religija“ (Campbell 1978). Jie nedalyvauja arba tik retkarčiais dalyvauja organizuotoje religijoje, tačiau laikosi plačiai paplitusio požiūrio, kad vienybės su dievu ar dieviškumu patyrimas yra aukščiausias kiekvienos religijos tikslas ir jis teikia pirmenybę pasaulio ir dieviškumo nedualizmui, o ne religiniams mokymams, pabrėžiantiems šių dviejų atskyrimą (plg.: Hasselle-Newcombe 2005).
Temos kontroversiškumą ir politinį foną gerai iliustruoja 2017 m. rugsėjo mėn. kilusi politinė diskusija dėl Indijoje Nalandos universitete dėstyto Jogos istorijos ir politikos kurso, jis vėliau buvo nutrauktas dėl politinio tautininkų bloko spaudimo.[8] Nalandos universitetas, pastatytas ant garsiųjų pirmojo mūsų eros tūkstantmečio pradžios budistinių institucijų pamatų, yra pagrindinis Indijos kultūrinio diplomatinio kraštovaizdžio įrankis. Jo vadovybė nutraukė šiuos kursus, pasigirdus BJP generalinio sekretoriaus pareiškimams apie netinkamą mokymą, kai diskutuojama apie jogos politiką, ir tai, kad šiuos kursus dėsto ne indė, ir ne hindė, bet europietė, Londono „School of Oriental and African Studies“ doktorantė. Gali atrodyti paradoksalu, tačiau pasirodo, jog tiek krikščionių ar musulmonų (atmetimo), tiek ir hindų (pasisavinimo) strategijos atspindi tą pačią normatyvinę religinio fundamentalizmo perspektyvą ir jogą esencializuotai traktuoja kaip religinę praktiką. Protestuotojai reikalauja grįžti prie to, kas, jų manymu, yra nekintanti jų religijų esmė, kuri neva buvo nepažeista iki modernybės ar, tiksliau, iki posturalinės jogos išpopuliarėjimo.
Išvados
Nepaisant akivaizdaus neseniai įvykusio jogos globalizavimo sėkmės, ji išlieka turtinga, daugiasluoksnė ir nuolat besikeičianti panindiška tradicija, pernelyg sudėtinga ir reikšminga daugeliui grupių, kad ją būtų galima lengvai įsprausti į kokią nors siaurą nacionalistinį ar švelniosios galios pasakojimą. Ryškėja būtinybė konceptualiai priešintis esencializmui, būdingam šiuolaikiniam diskursui apie jogą: „grynos“, monolitinės tradicijos, kuriai būdingas vientisas teorijos ir praktikos tęstinumas per šimtmečius, projekcijai. Jogos tradicijos – tiek fizinės, tiek metafizinės-filosofinės – gyvavo Indijoje šimtmečiais įvairiose ne hindų bendruomenėse, įskaitant budistus, džainus, įvairius mistikus, karių brolijas, klajojančius fakyrus ir kt. Tuo pat metu joga tokia, kokią ją žinome šiandien, įskaitant daugelį žinomų asanų ir praktikų, atsirado tik XIX amžiuje dėl įvairių elementų, įskaitant „Jogasūtros“ tekstą, ezoterines teosofų vizijas, meditacines pozas, britų armijos kalanetiką ir gimnastiką, samplaikos. Šiuo požiūriu jogos kilmę ir prigimtį geriausiai galima apibūdinti kaip apskritai Indijos, bet ne hinduizmo, nes tai yra bendro dvasinių idėjų rinkinio dalis, būtent, praktikų, peržengiančių hinduizmo ribas. Iš tiesų įtampa, kylanti dėl naujausių hindų nacionalistų bandymų pretenduoti į nuosavybės teisę į hindų jogą ir pasipelnyti iš jos „panaudojimo kaip dvasingesnės indų išminties plakatinio vaiko“ (Doniger 2013: 124), yra dirbtinė ir politizuota. Galėtume apibendrintai sakyti, jog kiekviena grupė kiekviename amžiuje sukūrė savo jogos versiją ir jos viziją.
Kaip koncepcija ir pasakojimas, joga Indijos tautininkų vyriausybės yra naudojama kaip patrauklus simbolis kultūrinio nacionalizmo ir švelniosios galios diskurse, nes ji įkūnija draugišką ir geranorišką nacionalinį pasakojimą. Jogos, ajurvedos ir dvasinio turizmo į Indiją politinę švelniąją galią Indijos valstybė naudoja pasaulinėje arenoje, siekdama sukurti naują Indijos prekinį ženklą ir parodyti naujo požiūrio į kultūrinę diplomatiją svarbą. Sanskrito mistifikavimas ir romantizavimas atlieka svarbų vaidmenį hinduizmo suprematistų politinėje teologijoje, Indijos valstybinėje ideologijoje ir pasaulinių jogos praktikuotojų patirtyje. Jogos dekolonizavimas nebus sėkmingas, jei kolonijiniu laikotarpiu sukonstruoti neoromantiniai, neorientalistiniai jogos vaizdiniai ir naratyvai, kurie remiasi paslaptingumu, tyrumu ir įsivaizduojama tradicija, (ar Erico Hobsbawmo žodžiais tariant, „išrastąja tradicija“), bus ir toliau atgaivinami ir naudojami Indijos valstybės. Indijos Vyriausybė ir įvairūs religiniai veikėjai akivaizdžiai siekia pasinaudoti pasauliniu jogos populiarumu, kad mobilizuotų hindų tautą ir hindų diasporą, ir siekia privilegijuoti vieną grupę labiau už kitas, t. y. suteikti etnoreliginę brahmanišką, patriarchalinę, šovinistinę hegemoniją kitų sąskaita siūlomoje įsivaizduojamoje hinduistinėje teokratijoje.
Tiesą sakant, tai, ką šiandien jogos tyrinėtojai dažnai vadina „šiuolaikine joga“ – popkultūros judėjimu, įvairiomis formomis konkuruojančiu pasaulinėje fitneso ir sveikatingumo rinkoje, turi daugiau bendro su šiuolaikine vartojimo kultūra nei su senovinėmis jogos mokyklomis. Pasaulinė jogos vizija ir jogos įkvėpto gyvenimo būdo vartojimas padeda neoliberaliame pasaulyje sukurti komercinę valstybinę „dvasingos“ Indijos tapatybę, kuri tik nominaliai yra hinduistinė. Hindų nacionalistų jogos panaudojimas kaip švelniosios galios instrumento byloja ir apie jogos sekėjų visame pasaulyje nejautrumą, nes susiduriame su neokolonijiniu, kultūriniu pasisavinimu. O pasisavinimas ir suprekinimas, sukonstruotas pasakojimas, reklama ir pirkimas – visa tai yra neatsiejamos tapatybės formavimo dalys šiuolaikinėje masinėje vartojimo kultūroje. Todėl galime tik nuspėti, jog jogos dekolonizavimas pačioje Indijoje ir pasaulyje bus sudėtingas ir ilgas procesas.
Tad prisiminkime tai artėjant naujai pasaulinei jogos dienai...
[1] Žr.: https://indianexpress.com/article/education/chinas-first-yoga-college-opens-enrollment-for-masters-course-4883390/ Žiūrėta: 2024.01.15.
[2] Žr.: https://www.theguardian.com/world/2023/jun/22/narendra-modi-does-yoga-in-new-york-as-us-state-visit-gets-under-way Žiūrėta: 2024.01.15. Pavyzdžiui, 2015 m. pirmosios Tarptautinės jogos dienos minėjime Naujajame Delyje kartu su Modžiu dalyvavo 35 985 žmones iš 84 tautų – tuo pačiu metu buvo pasiekti du Gineso rekordai – didžiausios jogos šventės sesija vienoje vietoje ir daugiausiai tautybių atstovų vienoje jogos sesijoje.
[3] Haram (arab. ḥarām) – tai, kas griežtai draudžiama musulmonams pagal Koraną ir Sunną, kaip, pavyzdžiui, kai kurie veiksmai, elgesys, maisto produktai, gyvų būtybių atvaizdai, muzikos instrumentai ir t. t. Haram veiksmo atlikimo pasekmė yra nuodėmė.
[4] Žr.: „Jėzus Kristus – Gyvojo vandens nešėjas: „Naujojo amžiaus“ (New Age) krikščioniškasis apmąstymas“. Elektorinių išteklių sistema prie oficialios Katalikų Bažnyčios Lietuvoje svetainės KATALIKAI.LT. https://eis.katalikai.lt/vb/romos_kurija/popieziskosios_tarybos/kulturos/2003-02-03_jezus-kristus-gyvojo-vandens-nesejas#i17-a žiūrėta: 2024.02.15.
[5] Pirmą kartą jogafobijos terminą pavartojo Andrea R. Jain, reaguodama į vykusius protestus JAV prieš išpopuliarėjusią jogą. Supratusi, kad kai kurių krikščionių baimę ir įtarumą keliantis požiūris į jogos populiarinimą yra panašus į islamofobiją išreiškiančių asmenų požiūrį į islamą, ji sukonstravo šį apibrėžimą: „Jogafobija – tai socialinis nerimas, kuriam būdingas įtarumas ir baimė dėl šiuolaikinės jogos. Jis pasireiškia tam tikrose religinėse institucijose ir paskiruose asmenyse, kurie pabrėžia jogos nesuderinamumą su tam tikromis doktrinomis ar moraliniais kodeksais, jis kyla iš bei įtvirtina esencialistines interpretacijas ir orientalistinius stereotipus, kurie dažnai atspindi socialines ir politines ideologijas ir programas, ir remiasi kitoniškumo jausmu, nepaisant daugelio bendrų kultūrinių savybių“ (Jain 2015: 133).
[6] Ayush Press Information Bureau 2015. https://pib.gov.in/newsite/PrintRelease.aspx?relid=122589 Žiūrėta: 2024.01.25.
[7] Daudiau žr.: Hindu American Foundation: https://www.hinduamerican.org/projects/hindu-roots-of-yoga Žiūrėta: 2024.01.25.
[8] Basant Kumar Mohanty and Charu Sudan Kasturi. 2017. „Nalanda axes yoga course“. The Telegraph Online: https://www.telegraphindia.com/india/nalanda-axes-yoga-course/cid/1317342 Žiūrėta: 2024.02.14.
Literatūra:
Alter, Joseph S. 2004. Yoga in Modern India: the Body between Science and Philosophy. Princeton and Oxford: Princeton University Press.
Altglas, Véronique. 2014. From yoga to kabbalah: religious exoticism and the logics of bricolage. New York: Oxford University Press.
Annavarapu, Sneha. 2015. „Religious nationalism in a global age: the case of Hindu nationalism“. Journal of developing societies, 31 (1), 125–146.
Bharati, Agehananda. 1970. „The Hindu Renaissance and Its Apologetic Patterns“. Journal of Asian Studies 29.2, p. 267–287.
Black, Shameem, 2020. „Decolonising Yoga“. In Routledge Handbook of Yoga and Meditation Studies. Suzanne Newcombe, Karen O`Brien-Kop, (eds). London and new York: Routledge, 2020, p. 13–21.
Blavatsky, Helena P. 1982. „A Hindu Professor`s View on Indian Yoga“ [Originally 1881] . In H. P. Blavatsky, The Collected Writings, vol. III: 1881–1882. Wheaton: Theosophical Publishing House, p. 104–108.
Blavatsky, Helena P. 1993. The Secret Doctrine: The Synthesis of Science, Religion, and Philosophy. [Originally 1888] Wheaton: Theosophical Publishing House.
Bogdan, Henrik. 2013. „Reception of occultism in India: the case of the Holy Order of Krishna“. In Occultism in a Global Perspective. Henrik Bogdan and Gordan Djurdjevic (eds.). New York: Routledge, p. 177–202.
Bryant, Edwin. 2004. The Quest for the Origins of Vedic Culture: The Indo-Aryan Migration Debate. Oxford University Press.
Bronkhorst, Johannes. 2007. Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India. Leiden: Brill.
Campbell, Colin. 1978. „The Secret Religion of the Educated Classes“. Sociological Analysis 39.2: 146–156.
Cardona, George. 1990. „On Attitudes towards Language in Ancient India“. Sino-Platonic Papers. Jan. 15, 1990, p.1–19.
De Michelis, Elisabeth. 2004. A History of Modern Yoga: Patañjali and Western Esotericism. London & New York: Continuum.
Djurdjevic, Gordan. 2014. India and the Occult: The Influence of South Asian Spirituality on Twentieth Century British Occultism. Houndsmill and New York: Palgrave McMillan.
Doniger, Wendy. 2013. On Hinduism. New Delhi: Aleph.
Ferretti, Andrea. 2012. „Yoga as a Religion?“. Yoga Journal, March 1, 2012. Url: http://www.yogajournal.com/article/philosophy/beyond-belief/
Foxen, Anya P. 2020. Inhaling Spirit: Harmonialism, Orientalism, and the Western Roots of Modern Yoga. Oxford University Press.
Fuller, Robert C. 2001. Spiritual, But Not Religious: Understanding Unchurched America. Oxford University Press, New York.
Godrej, Farah. 2015. „The neoliberal yogi and the politics of yoga“. Political Theory, Vol. 45, No. 6, 772–800.
Hansen, Thomas B. 1999. The saffron wave: democracy and Hindu nationalism in modern India. Princeton: Princeton University Press.
Hasselle-Newcombe, Suzanne. 2005. „Spirituality and 'Mystical Religion' in Contemporary Society: A Case Study of British Practitioners of the Iyengar Method of Yoga“. Journal of Contemporary Religion 20.3: 305–321.
Hymans, Jacques E.C., 2009. „India’s soft power and vulnerability“. India review, 8 (3), 234–265.
Holpuch, Amanda. 2013. „Evangelical Christian Group Helps Sue California School Over Yoga Classes“. The Guardian, January 10. http://www.theguardian.com/world/2013/jan/10/christian-parents-sue-californiaschool-yoga Žiūrėta: 2024.01.19.
Jackson, Carl T. 1975. „The New Thought Movement and the Nineteenth Century Discovery of Oriental Philosophy“. Journal of Popular Culture 9: 523–548.
Jaffrelot, Christophe. 2021. Modi`s India: Hindu Nationalism and the Rise of Ethnic Democracy. Translated by Cynthia Schoch. Princeton University Press.
Jain, Andrea R. 2015. Selling Yoga. From Counterculture to Pop Culture. Oxford: Oxford: Oxford University Press.
Jain, Andrea R. 2020. Peace Love Yoga: The Politics of Global Spirituality. Oxford: Oxford University Press.
Kugiel, Patryk., 2012. „India`s soft power in South Asia“. International studies 49 (3–4), 351–376.
Lawson, Chris. 2013. „Avoiding the dangers of Yoga, Mysticism, New Age and the Occult. Part 1“. Spiritual Research Network: Proclaiming the Gospel and Encouraging Biblical Discernment (Newsletter, April 2013), p. 3–6. Url: http://www.spiritual-research-network.com/f/SRN_0413April_WEB.pdf
McCartney, Patrick. 2019. „Stretching into the Shadows Unlikely Alliances, Strategic Syncretism, and De-Post-Colonizing Yogaland’s ‘Yogatopia(s)‘“. Asian Ethnology, volume 78, Number 1, 2019: 373–401.
Newcombe, Suzanne. 2013. „Magic and Yoga: The Role of Subcultures in Transcultural Exchange“. In Yoga Traveling: Bodily Practice in Transcultural Perspective. B. Hauser (ed.). Heidelberg: Springer. p. 57–81.
Nye, Joseph S. 2004. Soft power: the means to success in world politics. New York: Public Affairs.
Nye, Joseph S. 2021. „Soft power: the evolution of a concept“. Journal of Political Power. Vol. 14, No. 1: 196–208.
Partridge, Christopher. 2005. The Re-enchantment of the West. Vol. II - Alternative Spiritualities. Sacralisation: Popular Culture and Occulture. London and New York: T&T Clark.
Pasi, Marco. 2012. „Varieties of Magical Experience: Aleister Crowley’s Views on Occult Practice“. In Aleister Crowley and Western Esotericism, H. Bogdan and M. P. Starr (eds.), Oxford: Oxford University Press. p. 53–89.
Piccone, Ted. 2016. Five rising democracies: and the fate of the international liberal order. Washington, DC: The Brookings Institution Press.
Samuel, Geoffrey. 2008. The Origins of Yoga and Tantra: Indic Religions to the Thirteenth Century. Cambridge: Cambridge University Press.
Samuel, Geofrey. 2007. „Endpiece“. Asian Medicine, Tradition and Modernity (Special Yoga Issue). 3.1: 177–88.
Singleton, Mark. 2010. Yoga Body: the Origins of Modern Posture Practice. London and New York: Oxford University Press.
Singleton, Mark. 2013. „Transnational Exchange and the Genesis of Modern Postural Yoga“. In Yoga Traveling: Bodily Practice in Transcultural Perspective. B. Hauser (ed.), Heidelberg: Springer, p. 37–57.
Singleton, Mark; Fraser, Tara. 2014. „T. Krishnamacharya, Father of Modern Yoga“. In Gurus of Modern Yoga. Singleton, Mark; Goldberg, Ellen (eds.). Oxford: Oxford University Press, p. 83–106.
Smith, David. 2003. Hinduism and modernity. Oxford: Blackwell.
Squires, Nick. 2011. „‘Harry Potter and Yoga are Evil,’ says Catholic Church Exorcist“. The Telegraph, November 25. http://www.telegraph.co.uk/culture/harry-potter/8915691/Harry-Potter-and-yoga-areevil-says-Catholic-Church-exorcist.html Žiūrėta: 2024.01.13
Turner, Victor. 1974. Dramas, Fields, and Metaphors: Symbolic Action in Human Society. Ithaca, NY: Cornell University Press.
Van der Veer, Peter. 2001. Imperial Encounters: Religion and Modernity in India and Britain. Princeton, NJ: Princeton University Press, p. 73–74.
Vivekananda, Swami. 2016. Complete Works of Swami Vivekananda (9 Vols set). Kolkata: Advaita Ashrama, [Originally 1896].
White, David G. (ed.). 2012. Yoga in Practice. Princeton: Princeton University Press.
White, David G. 2014. The Yoga Sutra of Patañjali. A Biography. Princeton University Press.
